中國人的智慧—針灸、中藥之後的下一步

2000-12-16 ♦

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一個屋漏偏逢連夜雨的歹運老闆，終於鼓起勇氣，排了三個小時隊，坐在遠近馳名的大師面前，忐忑不安的問道；“我還有機會東山再起嗎？”，好像一個等待宣判的囚犯；
“可以”；大師頭也不抬，簡單回答。
在未來的某一時刻，當他回憶起奮鬥的過程時，這一定是他最常提起的片斷之一，為什麼？因為在他最困頓的時候，有人願意肯定他是一個天生的成功者，使他終於成功。
如果他失敗了，沒有人會管他曾經去哪兒算過命；但是，因為這樣而堅持下去所以成功的人，決不少於５０％。
幾乎所有的命理學或心理因果律，都提供了當事者“關心”與“參與”的機會，我有一個朋友，他兒子不幸得了以現代科技來說是絕症的病人（注意，是現代科技，所以絕症的定義是一直變化的），藥石罔效，他去問神，神明說是風水不好，於是他決定換風水，你會說這是迷信；但是我很了解他的心理；他對兒子的狀況憂心如焚，除了送醫治療外，他很想“參與”，希望能為兒子的病“做一些事”；而命理因果論就提供了他這種參與“挽救兒子”的機會。

命理事實上提供的是一種人與自然的聯結，產生更積極的人生觀與態度，這和我上一篇文章所談到的基因研究的結果反而導致宿命論的再度風行，都是一種科學的吊詭。

著名的人類學家馬林洛斯基在其作品中談到，南太平洋托布倫群島的土著，以農業為生，對農業有豐富的知識，但所有的農業活動都和巫術混合起來，每年都依嚴格的順序，舉行儀式，在他們心中，這些巫術儀式乃是農業收穫中“不可或缺”的。

馬林說，如果你向一位土著建議：“既然巫術這麼重要，那只要辦好儀式就可以坐享其成，用不著辛勤工作，多費力氣。”對方會譏笑你“頭腦怎麼這麼簡單“。因為土著也知道，收成還是要靠實務經驗，但是經驗也告訴他，即使技術都十全十美，仍然會有些不明原因會讓收成變壞，巫術及儀式就是針對這些難測的，不明的因素，希望將危害減到最少。

馬林洛斯基因此認為，托布倫島土著“能辨別自然的和超自然的勢力與動因，並設法將此二者予以利用，以增進本身的利益”。在自然的層面，他們靠知識和理性來指引，而在超自然的層面，則藉儀式來趨吉避凶。
現代心理學一直在分析人的個性，行為及潛在能力，希望能找出人在不同的狀態下為什麼會有不同的反應，但是當我告訴心理學者，紫微斗數也可以做到這些分析的時候，他們通常會掩耳不聽，因為怕沾污了神聖的學術殿堂或心理流派；但是，在中國，尤其在台灣，算命師實在比心理治療師賺得多，解決的疑難雜症也多，這是東西方不同的特質造成的；可惜的是，由於對命理的不求甚解，算命變成是偷偷摸摸的事，本來心理壓力就很大了，還要揹著一個迷信的包袱，在台灣，生活還真是夠辛苦的。

未來是不可預知的，因為每一個獨立事件都可能造成連帶的影響，混沌理論說；“北京一隻蝴蝶揮舞的翅膀，會導致一個月後華盛頓的一場大風雪”，在地球上，冥冥中也有一隻看不見的手，推動著世界的變化。

在這個急遽變化的環境中，你用什麼來安身立命，調適自己的心情？不讓世界淘汰？其實是現代人最困難的課題；古人日出而作，日入而息，帝力於我何有哉？就算換了三個皇帝，只要還有飯吃，沒有人會ｃａｒｅ，所以中國向來是民生主義掛帥，而不是民族主義；現在呢？皇帝還沒換，大內各種無其不有的新聞可以把人轟炸到彈性疲乏，那也就罷了，與我何干？但是他卻影響了千千萬萬人的民生問題，這股向下沉淪的力量，是不是拜科技之賜而傳播的呢？在這樣一個網路真真假假的時代，誰有能力去判斷真偽？

如果我發出了一個電子郵件，說：
“請各位注意瑪麗蓮夢露病毒，該病毒兇猛異常，請大家趕快傳播出去，叫大家注意防範，以免中毒”
有沒有瑪麗蓮夢露病毒已經不重要了，這封電子郵件本身就是一個病毒！任何接到這個郵件的人，勢必要花費額外的心力及時間去防範及傳播。

科學沒有帶來任何的快樂與幸福，反而摧毀了現代人的心靈避風港，命理會消失嗎？還是它轉換成不同的角色繼續存在？

※不迷信算命－ 創更積極人生觀與態度！

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